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網(wǎng)整理提供孔子從仁、義出發(fā)提出孝、梯、忠、信、禮、義、廉、恥等治人之道;孟子主張以德化民，以仁心行仁政，要求“保民而王”(《孟子?梁惠王上》)，正所謂“行仁政而王，莫之能御也”(《孟子?公孫丑上》)。另一方面，孔子和孟子都十分正視財富積累和取利之道，有自己獨特的財富觀和理財思惟。儒家的治人和治物思惟并不是絕對分割的，早期儒家思惟家以為，治人決定治物，治人在先，治物在后。孔子日:“正人所司也，名出以信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以布衣，政之大節(jié)也”(《左傳?成公二年》)。《大學(xué)》把治人與治物的關(guān)系說得更清晰，“正人先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”。所以，儒家理財思惟以治人為本，治物為末，外本內(nèi)末，本末一體，是一種以國家理財需要出發(fā)的治民理財思惟，反映了儒家的“內(nèi)圣外王”，“本末兼?zhèn)洹钡恼軐W(xué)思惟。孔子和孟子都從“治人為本”的角度界定利的內(nèi)涵，他們所說的利都有治人的內(nèi)涵，即賦予利以道德倫理的內(nèi)涵。《論語?里仁》說:“子曰:富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人所惡也，不以其道得之，不去也。”《論語?述而》說:“子曰:飯疏食，飲水，曲肪而忱之，樂亦在其中也。不義而富且貴，于我如浮云。”“子曰:富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”孟子將人道與財富聯(lián)系在一起，提出有恒產(chǎn)者有恒心的主張。他說:“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放僻邪侈，無不為己。”(《孟子?滕文公上》)孟子的恒產(chǎn)論與希臘哲學(xué)家亞里斯多德從“人類之天性”出發(fā)為私有財產(chǎn)軌制辯護(hù)的理論如出一轍，在我國理財思惟史上第一次提出了治民理財中的私有產(chǎn)權(quán)題目。當(dāng)利或財富與人的道德倫理規(guī)范發(fā)生矛盾時，他們一致地要求利或財富聽從人的道德倫理規(guī)范。所以，《論語?子罕》曰:“子罕言利，與命，與仁。”孟子見梁惠王，王說:“不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎?”孟子回答說:“何必曰利?亦有仁義而已矣。”長期以來，人們將孔子的“罕言利”與孟子的“何必曰利”聯(lián)系在一起，以為儒家思惟不關(guān)注利。實在，儒家從國家理財角度對利有深刻的理解，他們最關(guān)注的是國家大利，即富國強(qiáng)兵霸天下，治民是謀取國家大利的基本條件。所以，孔子提出貴義然后貴利，“義以生利”、“見利思義”等基本理財主張。孟子更是明白地提出，利有不同的主體，不同主體言不同的利，在國家組織中不同利益主體各自言一己之利，就會危害國家。他說:“王曰，何以利吾國?大夫曰，何以利吾家?士庶人曰，何以利吾身?上下交征利，而國危矣。”(《孟子?梁惠王上》)在這里，孟子總結(jié)出治民理財中只講利不講義的“萬取千，千取百”歷史規(guī)律。他說:“萬乘之國，拭其君者，必千乘之家;千乘之國，就其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為多矣。茍為后義而先利，不奪不膺。”(《孟子?梁惠王上》)因此，為國理財必先治民。儒家思惟發(fā)展到孟子階段，已經(jīng)不再抽象地談?wù)摰赖乱?guī)范與財富之間的關(guān)系，而是將義和利嚴(yán)格地界定在國家理財?shù)姆懂爟?nèi)，利指國家之大利，義不再是登峰造極的范疇，而是國家治民以實現(xiàn)大利的手段。孟子說:“田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣。”(《孟子?離婁上》)“今之事君者日，我能為君辟土地，充府庫。今之所謂良臣，古之所謂民賊也，君不鄉(xiāng)(向)道，不志于仁，而求富之，是富萊也。”(《孟子?告子下》孟子曾說過，“男女授受不親”是禮，而“嫂溺，援之以手”是“權(quán)也”。應(yīng)該依義而遵禮。但“臉兄之臂而奪之食”，“逾東家墻而摟其處子”，違禮之甚傷及義，當(dāng)然為孟子所不容。孟子以禮與欲之間的道理，說明假如獲取財富與道德規(guī)范有矛盾時，應(yīng)該權(quán)衡二者的輕重本末之后再決定取舍，原則上反對的事，實際可以有輕重權(quán)衡的余地，假如拘泥于原則，就是“不揣其本而齊其末”。戰(zhàn)國時期，封建地主團(tuán)體之間爭利流動更為激烈，對內(nèi)各懷其利，竭力維護(hù)地主階級上層人物的特權(quán)和既得利益，不擇手段地籠取財富;對外“爭地以戰(zhàn)”、“爭城以戰(zhàn)”，各諸候國之間慘烈吞并，奪取土地、財富和勞動力。儒家果斷反對為國先談財利，把倫理道德放在為國之首位，主要是想通過夸大倫理規(guī)范按捺當(dāng)時封建地主團(tuán)體追逐物質(zhì)財富之欲望，孟子的“何必曰利”恰是為了國家之大利，他的這種“為政先談義”的理財主張主要針對社會經(jīng)濟(jì)矛盾和國家理財需要提出的，從根本上觸及了封建貴族的既得利益，所以被當(dāng)時的貴族團(tuán)體以為“迂遠(yuǎn)而闊于事情” (責(zé)任編輯：會計論文)